H\u00e1 uma fadiga que n\u00e3o vem apenas do trabalho, das responsabilidades ou das horas que se acumulam sobre o corpo. \u00c9 a fadiga de ter de parecer bem. De sustentar uma imagem de equil\u00edbrio quando alguma coisa dentro de n\u00f3s est\u00e1 desmoronando silenciosamente. Desde cedo aprendemos que o mundo recompensa, ou pelo menos parece recompensar, aqueles que suportam: os que n\u00e3o choram, n\u00e3o hesitam, n\u00e3o pedem demais, n\u00e3o demonstram medo. A for\u00e7a torna-se uma esp\u00e9cie de idioma social, e pouco a pouco come\u00e7amos a falar nessa l\u00edngua at\u00e9 mesmo quando estamos exaustos. Talvez por isso exista algo t\u00e3o profundamente humano em encontrar algu\u00e9m diante de quem possamos abandonar, por algumas horas, a obriga\u00e7\u00e3o de parecermos inteiros. Ser amado pode ser isso: descobrir que existe uma presen\u00e7a diante da qual n\u00e3o precisamos estar permanentemente defendidos.<\/p>\n
H\u00e1 uma diferen\u00e7a entre ser visto e ser olhado. Ser olhado \u00e9 estar diante dos olhos de algu\u00e9m; ser visto \u00e9 sentir que aquilo que somos pode realmente alcan\u00e7ar o outro. A intimidade acontece quando alguma coisa que costumamos esconder pode aparecer sem que imediatamente seja corrigida, julgada ou diminu\u00edda. \u201cHoje n\u00e3o estou bem\u201d \u00e9 uma frase pequena, mas talvez contenha uma enorme confian\u00e7a. Porque nela existe a esperan\u00e7a de que o outro n\u00e3o exigir\u00e1 de n\u00f3s uma vers\u00e3o mais agrad\u00e1vel, mais produtiva ou mais segura para continuar nos amando. H\u00e1 dias em que n\u00e3o temos uma hist\u00f3ria interessante para contar, uma solu\u00e7\u00e3o para oferecer, uma alegria para compartilhar. H\u00e1 dias em que somos apenas cansa\u00e7o. E talvez uma das experi\u00eancias mais raras do amor seja perceber que ainda assim podemos permanecer diante do outro sem precisar pedir desculpas por existir daquela maneira.<\/p>\n
A filosofia de Emmanuel Levinas ajuda a pensar a rela\u00e7\u00e3o com o outro como algo que n\u00e3o se reduz \u00e0 posse, \u00e0 compreens\u00e3o ou \u00e0 utiliza\u00e7\u00e3o. O outro n\u00e3o \u00e9 um objeto que devemos decifrar para ent\u00e3o administrar melhor; ele conserva uma alteridade que n\u00e3o cabe inteiramente em nossas categorias. Isso tamb\u00e9m vale para o amor. Amar algu\u00e9m n\u00e3o deveria significar conhecer todas as suas fragilidades para depois aprender a manej\u00e1-las. H\u00e1 algo de profundamente \u00e9tico em receber aquilo que o outro revela sem imediatamente transformar essa revela\u00e7\u00e3o em instrumento. Quando algu\u00e9m nos mostra uma ferida, n\u00e3o nos entrega uma arma. Entrega-nos uma responsabilidade. Talvez seja por isso que determinadas rela\u00e7\u00f5es terminem por nos ensinar a esconder justamente aquilo que mais desej\u00e1vamos compartilhar: porque descobrimos que nossa vulnerabilidade, uma vez revelada, poder\u00e1 ser usada contra n\u00f3s.<\/p>\n
Mas existe tamb\u00e9m uma esp\u00e9cie de paradoxo na vulnerabilidade amorosa. Precisamos do outro, mas n\u00e3o podemos exigir que ele nos salve de tudo. Precisamos de acolhimento, mas n\u00e3o podemos transformar acolhimento em obriga\u00e7\u00e3o. Precisamos de companhia, mas n\u00e3o podemos pedir que algu\u00e9m carregue sozinho aquilo que tamb\u00e9m nos cabe enfrentar. A intimidade madura n\u00e3o elimina a solid\u00e3o fundamental de cada exist\u00eancia; ela torna essa solid\u00e3o menos \u00e1rida. Continuamos sendo, em alguma medida, irredutivelmente s\u00f3s, porque ningu\u00e9m pode sentir exatamente a nossa dor, viver a nossa hist\u00f3ria ou ocupar o lugar de nossa consci\u00eancia. Ainda assim, h\u00e1 uma diferen\u00e7a imensa entre estar sozinho no mundo e estar sozinho dentro de uma rela\u00e7\u00e3o. O amor talvez n\u00e3o possa retirar de n\u00f3s a condi\u00e7\u00e3o humana da solid\u00e3o, mas pode oferecer uma presen\u00e7a diante da qual essa condi\u00e7\u00e3o se torna menos desamparada.<\/p>\n
Talvez seja isso que procuramos, sem saber nomear, em determinados encontros: n\u00e3o algu\u00e9m que nos fa\u00e7a esquecer quem somos, mas algu\u00e9m diante de quem n\u00e3o seja necess\u00e1rio fabricar continuamente quem dever\u00edamos ser. Algu\u00e9m com quem o sil\u00eancio n\u00e3o pare\u00e7a rejei\u00e7\u00e3o, o cansa\u00e7o n\u00e3o pare\u00e7a fracasso e o pedido de ajuda n\u00e3o seja interpretado como incapacidade. Algu\u00e9m diante de quem possamos retirar, por alguns instantes, as camadas de compet\u00eancia, ironia, controle e autossufici\u00eancia que constru\u00edmos para atravessar o mundo. N\u00e3o para permanecer fr\u00e1geis, mas para descansar. Porque at\u00e9 a pessoa mais forte precisa, \u00e0s vezes, de um lugar onde n\u00e3o precise demonstrar for\u00e7a. E talvez a verdadeira intimidade comece exatamente nesse instante em que deixamos de nos proteger do olhar daquele que amamos.<\/p>\n
No fim, talvez ser amado seja experimentar uma forma muito particular de liberdade: a liberdade de n\u00e3o precisar estar bem o tempo inteiro. N\u00e3o se trata de encontrar algu\u00e9m que nos prometa aus\u00eancia de sofrimento, nem uma exist\u00eancia sem conflitos, perdas ou medo. Trata-se de algo mais modesto e, justamente por isso, mais precioso: saber que podemos atravessar alguns desses momentos acompanhados. H\u00e1 uma ternura imensa em poder dizer \u201choje n\u00e3o consigo\u201d e n\u00e3o ouvir imediatamente que dever\u00edamos conseguir. Em poder chorar sem transformar o choro em explica\u00e7\u00e3o. Em permanecer em sil\u00eancio sem precisar preencher o espa\u00e7o com palavras que nos tornem mais aceit\u00e1veis. Talvez amar seja, em uma de suas formas mais profundas, oferecer ao outro um pequeno territ\u00f3rio de descanso no mundo. Um lugar onde ele possa finalmente baixar a guarda, respirar, deixar de parecer forte \u2014 e simplesmente ser.<\/p>\n
Refer\u00eancias bibliogr\u00e1ficas:<\/strong> H\u00e1 uma fadiga que n\u00e3o vem apenas do trabalho, das responsabilidades ou das horas que se acumulam sobre o corpo. \u00c9 a fadiga de ter de parecer bem. De sustentar uma imagem de equil\u00edbrio quando alguma coisa dentro de n\u00f3s est\u00e1 desmoronando silenciosamente. Desde cedo aprendemos que o mundo recompensa, ou pelo menos parece recompensar, aqueles que suportam: os que n\u00e3o choram, n\u00e3o hesitam, n\u00e3o pedem demais, n\u00e3o demonstram medo. A for\u00e7a torna-se uma esp\u00e9cie de idioma social, e pouco a pouco come\u00e7amos a falar nessa l\u00edngua at\u00e9 mesmo quando estamos exaustos. Talvez por isso exista algo t\u00e3o profundamente humano em encontrar algu\u00e9m diante de quem possamos abandonar, por algumas horas, a obriga\u00e7\u00e3o de parecermos inteiros. Ser amado pode ser isso: descobrir que existe uma presen\u00e7a diante da qual n\u00e3o precisamos estar permanentemente defendidos. H\u00e1 uma diferen\u00e7a entre ser visto e ser olhado. Ser olhado \u00e9 estar diante dos olhos de algu\u00e9m; ser visto \u00e9 sentir que aquilo que somos pode realmente alcan\u00e7ar o outro. A intimidade acontece quando alguma coisa que costumamos esconder pode aparecer sem que imediatamente seja corrigida, julgada ou diminu\u00edda. \u201cHoje n\u00e3o estou bem\u201d \u00e9 uma frase pequena, mas talvez contenha uma enorme confian\u00e7a. Porque nela existe a esperan\u00e7a de que o outro n\u00e3o exigir\u00e1 de n\u00f3s uma vers\u00e3o mais agrad\u00e1vel, mais produtiva ou mais segura para continuar nos amando. H\u00e1 dias em que n\u00e3o temos uma hist\u00f3ria interessante para contar, uma solu\u00e7\u00e3o para oferecer, uma alegria para compartilhar. H\u00e1 dias em que somos apenas cansa\u00e7o. E talvez uma das experi\u00eancias mais raras do amor seja perceber que ainda assim podemos permanecer diante do outro sem precisar pedir desculpas por existir daquela maneira. A filosofia de Emmanuel Levinas ajuda a pensar a rela\u00e7\u00e3o com o outro como algo que n\u00e3o se reduz \u00e0 posse, \u00e0 compreens\u00e3o ou \u00e0 utiliza\u00e7\u00e3o. O outro n\u00e3o \u00e9 um objeto que devemos decifrar para ent\u00e3o administrar melhor; ele conserva uma alteridade que n\u00e3o cabe inteiramente em nossas categorias. Isso tamb\u00e9m vale para o amor. Amar algu\u00e9m n\u00e3o deveria significar conhecer todas as suas fragilidades para depois aprender a manej\u00e1-las. H\u00e1 algo de profundamente \u00e9tico em receber aquilo que o outro revela sem imediatamente transformar essa revela\u00e7\u00e3o em instrumento. Quando algu\u00e9m nos mostra uma ferida, n\u00e3o nos entrega uma arma. Entrega-nos uma responsabilidade. Talvez seja por isso que determinadas rela\u00e7\u00f5es terminem por nos ensinar a esconder justamente aquilo que mais desej\u00e1vamos compartilhar: porque descobrimos que nossa vulnerabilidade, uma vez revelada, poder\u00e1 ser usada contra n\u00f3s. Mas existe tamb\u00e9m uma esp\u00e9cie de paradoxo na vulnerabilidade amorosa. Precisamos do outro, mas n\u00e3o podemos exigir que ele nos salve de tudo. Precisamos de acolhimento, mas n\u00e3o podemos transformar acolhimento em obriga\u00e7\u00e3o. Precisamos de companhia, mas n\u00e3o podemos pedir que algu\u00e9m carregue sozinho aquilo que tamb\u00e9m nos cabe enfrentar. A intimidade madura n\u00e3o elimina a solid\u00e3o fundamental de cada exist\u00eancia; ela torna essa solid\u00e3o menos \u00e1rida. Continuamos sendo, em alguma medida, irredutivelmente s\u00f3s, porque ningu\u00e9m pode sentir exatamente a nossa dor, viver a nossa hist\u00f3ria ou ocupar o lugar de nossa consci\u00eancia. Ainda assim, h\u00e1 uma diferen\u00e7a imensa entre estar sozinho no mundo e estar sozinho dentro de uma rela\u00e7\u00e3o. O amor talvez n\u00e3o possa retirar de n\u00f3s a condi\u00e7\u00e3o humana da solid\u00e3o, mas pode oferecer uma presen\u00e7a diante da qual essa condi\u00e7\u00e3o se torna menos desamparada. Talvez seja isso que procuramos, sem saber nomear, em determinados encontros: n\u00e3o algu\u00e9m que nos fa\u00e7a esquecer quem somos, mas algu\u00e9m diante de quem n\u00e3o seja necess\u00e1rio fabricar continuamente quem dever\u00edamos ser. Algu\u00e9m com quem o sil\u00eancio n\u00e3o pare\u00e7a rejei\u00e7\u00e3o, o cansa\u00e7o n\u00e3o pare\u00e7a fracasso e o pedido de ajuda n\u00e3o seja interpretado como incapacidade. Algu\u00e9m diante de quem possamos retirar, por alguns instantes, as camadas de compet\u00eancia, ironia, controle e autossufici\u00eancia que constru\u00edmos para atravessar o mundo. N\u00e3o para permanecer fr\u00e1geis, mas para descansar. Porque at\u00e9 a pessoa mais forte precisa, \u00e0s vezes, de um lugar onde n\u00e3o precise demonstrar for\u00e7a. E talvez a verdadeira intimidade comece exatamente nesse instante em que deixamos de nos proteger do olhar daquele que amamos. No fim, talvez ser amado seja experimentar uma forma muito particular de liberdade: a liberdade de n\u00e3o precisar estar bem o tempo inteiro. N\u00e3o se trata de encontrar algu\u00e9m que nos prometa aus\u00eancia de sofrimento, nem uma exist\u00eancia sem conflitos, perdas ou medo. Trata-se de algo mais modesto e, justamente por isso, mais precioso: saber que podemos atravessar alguns desses momentos acompanhados. H\u00e1 uma ternura imensa em poder dizer \u201choje n\u00e3o consigo\u201d e n\u00e3o ouvir imediatamente que dever\u00edamos conseguir. Em poder chorar sem transformar o choro em explica\u00e7\u00e3o. Em permanecer em sil\u00eancio sem precisar preencher o espa\u00e7o com palavras que nos tornem mais aceit\u00e1veis. Talvez amar seja, em uma de suas formas mais profundas, oferecer ao outro um pequeno territ\u00f3rio de descanso no mundo. Um lugar onde ele possa finalmente baixar a guarda, respirar, deixar de parecer forte \u2014 e simplesmente ser. Refer\u00eancias bibliogr\u00e1ficas: BOWLBY, John. A secure base: parent-child attachment and healthy human development. London: Routledge, 1988. FROMM, Erich. A arte de amar. S\u00e3o Paulo: Martins Fontes, 2015. LEVINAS, Emmanuel. \u00c9tica e infinito. Lisboa: Edi\u00e7\u00f5es 70, 1988. ROGERS, Carl R. Tornar-se pessoa. S\u00e3o Paulo: Martins Fontes, 2009.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[419,393],"tags":[],"class_list":["post-3147","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-amor","category-psicologia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3147","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3147"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3147\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3148,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3147\/revisions\/3148"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3147"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3147"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3147"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nBOWLBY, John. A secure base: parent-child attachment and healthy human development<\/a>. London: Routledge, 1988.
\nFROMM, Erich. A arte de amar<\/a>. S\u00e3o Paulo: Martins Fontes, 2015.
\nLEVINAS, Emmanuel. \u00c9tica e infinito<\/a>. Lisboa: Edi\u00e7\u00f5es 70, 1988.
\nROGERS, Carl R. Tornar-se pessoa<\/a>. S\u00e3o Paulo: Martins Fontes, 2009.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"