Talvez uma sociedade revele muito sobre seus valores n\u00e3o apenas naquilo que condena, mas principalmente naquilo diante do qual consegue seguir vivendo normalmente. Uma crian\u00e7a com fome deveria interromper alguma coisa dentro de n\u00f3s. Uma pessoa dormindo na rua deveria continuar sendo um acontecimento, e n\u00e3o apenas parte da paisagem entre o trabalho e a casa. Um trabalhador submetido a condi\u00e7\u00f5es indignas n\u00e3o deveria ser considerado simplesmente algu\u00e9m que \u201cteve menos sorte\u201d. Quando essas situa\u00e7\u00f5es se repetem durante anos, por\u00e9m, existe o risco de que aquilo que deveria produzir indigna\u00e7\u00e3o se transforme em cen\u00e1rio. Passamos pela mesma cal\u00e7ada, encontramos as mesmas desigualdades, ouvimos n\u00fameros cada vez maiores e, pouco a pouco, aprendemos uma das formas mais perigosas de adapta\u00e7\u00e3o: habituamo-nos.<\/p>\n
A normaliza\u00e7\u00e3o da injusti\u00e7a n\u00e3o significa necessariamente que as pessoas tenham se tornado cru\u00e9is. Muitas vezes, significa justamente que encontraram maneiras de continuar vivendo apesar daquilo que seria emocionalmente dif\u00edcil enxergar todos os dias. Criamos explica\u00e7\u00f5es que tornam o sofrimento social mais suport\u00e1vel para quem o observa. Dizemos que determinada pessoa n\u00e3o se esfor\u00e7ou suficientemente, que sempre existiram pobres, que o mundo \u00e9 assim, que nada pode ser feito. Essas explica\u00e7\u00f5es podem produzir uma dist\u00e2ncia confort\u00e1vel entre n\u00f3s e o sofrimento alheio. O problema come\u00e7a quando deixamos de perceber estruturas sociais e passamos a interpretar desigualdades complexas exclusivamente como fracassos individuais. A sociologia de Pierre Bourdieu mostrou como condi\u00e7\u00f5es econ\u00f4micas, culturais e sociais profundamente desiguais influenciam as possibilidades dispon\u00edveis \u00e0s pessoas, ainda que essas desigualdades muitas vezes sejam apresentadas como resultado natural de diferen\u00e7as de m\u00e9rito.<\/p>\n
H\u00e1 tamb\u00e9m algo particularmente grave quando a desigualdade come\u00e7a a modificar nossa percep\u00e7\u00e3o da humanidade do outro. Pessoas deixam de ser percebidas como indiv\u00edduos com hist\u00f3rias, medos, v\u00ednculos e desejos e passam a ser reduzidas a categorias: \u201co morador de rua\u201d, \u201co pobre\u201d, \u201co imigrante\u201d, \u201co desempregado\u201d, \u201co diferente\u201d. Erving Goffman mostrou como processos de estigmatiza\u00e7\u00e3o podem reduzir uma pessoa, no olhar social, a uma caracter\u00edstica que passa a definir toda a sua identidade. Quando isso acontece, torna-se mais f\u00e1cil aceitar aquilo que jamais considerar\u00edamos aceit\u00e1vel para algu\u00e9m que reconhecemos como semelhante. Talvez a desumaniza\u00e7\u00e3o comece justamente nessa dist\u00e2ncia: primeiro deixamos de enxergar uma pessoa inteira; depois, come\u00e7amos a considerar toler\u00e1veis condi\u00e7\u00f5es que nos revoltariam se atingissem algu\u00e9m cujo rosto conhecemos.<\/p>\n
Paulo Freire insistiu que a realidade social n\u00e3o deveria ser tratada como algo inevit\u00e1vel, como se tivesse surgido independentemente das escolhas humanas e, portanto, estivesse fora do alcance da transforma\u00e7\u00e3o. H\u00e1 uma diferen\u00e7a fundamental entre reconhecer que problemas sociais s\u00e3o complexos e concluir que s\u00e3o naturais. Pobreza, fome, exclus\u00e3o e discrimina\u00e7\u00e3o possuem hist\u00f3rias, estruturas e decis\u00f5es coletivas que ajudam a produzi-las e reproduzi-las. Isso n\u00e3o significa que exista uma solu\u00e7\u00e3o simples para cada injusti\u00e7a, nem que toda desigualdade possa ser eliminada por uma \u00fanica pol\u00edtica ou gesto individual. Significa apenas recusar a ideia de que o sofrimento evit\u00e1vel de determinados grupos seja parte inevit\u00e1vel da ordem das coisas. Aquilo que foi socialmente produzido tamb\u00e9m pode, ao menos em parte, ser socialmente transformado.<\/p>\n
Talvez por isso preservar a capacidade de indigna\u00e7\u00e3o seja uma tarefa \u00e9tica. Indignar-se n\u00e3o significa viver permanentemente tomado pela raiva nem acreditar que uma pessoa sozinha poder\u00e1 resolver problemas hist\u00f3ricos. Significa conservar dentro de si uma fronteira: isto n\u00e3o deveria ser normal. Podemos reconhecer nossa impot\u00eancia diante de muitas situa\u00e7\u00f5es sem transform\u00e1-la em indiferen\u00e7a. Podemos apoiar iniciativas comunit\u00e1rias, participar da vida p\u00fablica, cobrar institui\u00e7\u00f5es, defender direitos, produzir conhecimento, educar, votar, ajudar concretamente quando poss\u00edvel e, sobretudo, recusar discursos que transformam sofrimento em culpa de quem sofre. Hannah Arendt mostrou, em outro contexto hist\u00f3rico, como a aus\u00eancia de reflex\u00e3o sobre aquilo que fazemos e aceitamos pode participar da normaliza\u00e7\u00e3o de realidades moralmente graves. Talvez uma sociedade precise, de tempos em tempos, interromper seus automatismos e perguntar a si mesma: em que momento come\u00e7amos a achar isso comum?<\/p>\n
Porque existe uma diferen\u00e7a imensa entre aquilo que \u00e9 frequente e aquilo que \u00e9 aceit\u00e1vel. Crian\u00e7as podem passar fome todos os dias e isso continuar\u00e1 sendo intoler\u00e1vel. Pessoas podem dormir durante anos nas cal\u00e7adas e isso n\u00e3o transforma uma cal\u00e7ada em lugar digno para algu\u00e9m viver. Trabalhadores podem enfrentar condi\u00e7\u00f5es degradantes durante gera\u00e7\u00f5es e a repeti\u00e7\u00e3o n\u00e3o concede dignidade \u00e0 explora\u00e7\u00e3o. Grupos inteiros podem ser humilhados tantas vezes que a viol\u00eancia pare\u00e7a antiga, mas nenhuma antiguidade transforma desumaniza\u00e7\u00e3o em justi\u00e7a. Talvez o primeiro gesto de uma sociedade mais humana seja muito pequeno: n\u00e3o deixar que a repeti\u00e7\u00e3o destrua nossa capacidade de estranhamento. Continuar olhando para aquilo que est\u00e1 diante de n\u00f3s e dizendo: n\u00e3o, isso n\u00e3o deveria ser assim. Porque algumas transforma\u00e7\u00f5es come\u00e7am muito antes das solu\u00e7\u00f5es, come\u00e7am no instante em que aquilo que aprendemos a tolerar volta, finalmente, a nos incomodar.<\/p>\n
Refer\u00eancias<\/p>\n
BOURDIEU, Pierre. A mis\u00e9ria do mundo. Petr\u00f3polis: Vozes, 1997.
\nFREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987.
\nGOFFMAN, Erving. Estigma: notas sobre a manipula\u00e7\u00e3o da identidade deteriorada. Rio de Janeiro: LTC, 1988.
\nARENDT, Hannah. Eichmann em Jerusal\u00e9m: um relato sobre a banalidade do mal. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras, 1999.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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A normaliza\u00e7\u00e3o da injusti\u00e7a n\u00e3o significa necessariamente que as pessoas tenham se tornado cru\u00e9is. Muitas vezes, significa justamente que encontraram maneiras de continuar vivendo apesar daquilo que seria emocionalmente dif\u00edcil enxergar todos os dias. Criamos explica\u00e7\u00f5es que tornam o sofrimento social mais suport\u00e1vel para quem o observa. Dizemos que determinada pessoa n\u00e3o se esfor\u00e7ou suficientemente, que sempre existiram pobres, que o mundo \u00e9 assim, que nada pode ser feito. Essas explica\u00e7\u00f5es podem produzir uma dist\u00e2ncia confort\u00e1vel entre n\u00f3s e o sofrimento alheio. O problema come\u00e7a quando deixamos de perceber estruturas sociais e passamos a interpretar desigualdades complexas exclusivamente como fracassos individuais. A sociologia de Pierre Bourdieu mostrou como condi\u00e7\u00f5es econ\u00f4micas, culturais e sociais profundamente desiguais influenciam as possibilidades dispon\u00edveis \u00e0s pessoas, ainda que essas desigualdades muitas vezes sejam apresentadas como resultado natural de diferen\u00e7as de m\u00e9rito. H\u00e1 tamb\u00e9m algo particularmente grave quando a desigualdade come\u00e7a a modificar nossa percep\u00e7\u00e3o da humanidade do outro. Pessoas deixam de ser percebidas como indiv\u00edduos com hist\u00f3rias, medos, v\u00ednculos e desejos e passam a ser reduzidas a categorias: \u201co morador de rua\u201d, \u201co pobre\u201d, \u201co imigrante\u201d, \u201co desempregado\u201d, \u201co diferente\u201d. Erving Goffman mostrou como processos de estigmatiza\u00e7\u00e3o podem reduzir uma pessoa, no olhar social, a uma caracter\u00edstica que passa a definir toda a sua identidade. Quando isso acontece, torna-se mais f\u00e1cil aceitar aquilo que jamais considerar\u00edamos aceit\u00e1vel para algu\u00e9m que reconhecemos como semelhante. Talvez a desumaniza\u00e7\u00e3o comece justamente nessa dist\u00e2ncia: primeiro deixamos de enxergar uma pessoa inteira; depois, come\u00e7amos a considerar toler\u00e1veis condi\u00e7\u00f5es que nos revoltariam se atingissem algu\u00e9m cujo rosto conhecemos. Paulo Freire insistiu que a realidade social n\u00e3o deveria ser tratada como algo inevit\u00e1vel, como se tivesse surgido independentemente das escolhas humanas e, portanto, estivesse fora do alcance da transforma\u00e7\u00e3o. H\u00e1 uma diferen\u00e7a fundamental entre reconhecer que problemas sociais s\u00e3o complexos e concluir que s\u00e3o naturais. Pobreza, fome, exclus\u00e3o e discrimina\u00e7\u00e3o possuem hist\u00f3rias, estruturas e decis\u00f5es coletivas que ajudam a produzi-las e reproduzi-las. Isso n\u00e3o significa que exista uma solu\u00e7\u00e3o simples para cada injusti\u00e7a, nem que toda desigualdade possa ser eliminada por uma \u00fanica pol\u00edtica ou gesto individual. Significa apenas recusar a ideia de que o sofrimento evit\u00e1vel de determinados grupos seja parte inevit\u00e1vel da ordem das coisas. Aquilo que foi socialmente produzido tamb\u00e9m pode, ao menos em parte, ser socialmente transformado. Talvez por isso preservar a capacidade de indigna\u00e7\u00e3o seja uma tarefa \u00e9tica. Indignar-se n\u00e3o significa viver permanentemente tomado pela raiva nem acreditar que uma pessoa sozinha poder\u00e1 resolver problemas hist\u00f3ricos. Significa conservar dentro de si uma fronteira: isto n\u00e3o deveria ser normal. Podemos reconhecer nossa impot\u00eancia diante de muitas situa\u00e7\u00f5es sem transform\u00e1-la em indiferen\u00e7a. Podemos apoiar iniciativas comunit\u00e1rias, participar da vida p\u00fablica, cobrar institui\u00e7\u00f5es, defender direitos, produzir conhecimento, educar, votar, ajudar concretamente quando poss\u00edvel e, sobretudo, recusar discursos que transformam sofrimento em culpa de quem sofre. Hannah Arendt mostrou, em outro contexto hist\u00f3rico, como a aus\u00eancia de reflex\u00e3o sobre aquilo que fazemos e aceitamos pode participar da normaliza\u00e7\u00e3o de realidades moralmente graves. Talvez uma sociedade precise, de tempos em tempos, interromper seus automatismos e perguntar a si mesma: em que momento come\u00e7amos a achar isso comum? Porque existe uma diferen\u00e7a imensa entre aquilo que \u00e9 frequente e aquilo que \u00e9 aceit\u00e1vel. Crian\u00e7as podem passar fome todos os dias e isso continuar\u00e1 sendo intoler\u00e1vel. Pessoas podem dormir durante anos nas cal\u00e7adas e isso n\u00e3o transforma uma cal\u00e7ada em lugar digno para algu\u00e9m viver. Trabalhadores podem enfrentar condi\u00e7\u00f5es degradantes durante gera\u00e7\u00f5es e a repeti\u00e7\u00e3o n\u00e3o concede dignidade \u00e0 explora\u00e7\u00e3o. Grupos inteiros podem ser humilhados tantas vezes que a viol\u00eancia pare\u00e7a antiga, mas nenhuma antiguidade transforma desumaniza\u00e7\u00e3o em justi\u00e7a. Talvez o primeiro gesto de uma sociedade mais humana seja muito pequeno: n\u00e3o deixar que a repeti\u00e7\u00e3o destrua nossa capacidade de estranhamento. Continuar olhando para aquilo que est\u00e1 diante de n\u00f3s e dizendo: n\u00e3o, isso n\u00e3o deveria ser assim. Porque algumas transforma\u00e7\u00f5es come\u00e7am muito antes das solu\u00e7\u00f5es, come\u00e7am no instante em que aquilo que aprendemos a tolerar volta, finalmente, a nos incomodar. Refer\u00eancias BOURDIEU, Pierre. A mis\u00e9ria do mundo. Petr\u00f3polis: Vozes, 1997. FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987. GOFFMAN, Erving. Estigma: notas sobre a manipula\u00e7\u00e3o da identidade deteriorada. Rio de Janeiro: LTC, 1988. ARENDT, Hannah. Eichmann em Jerusal\u00e9m: um relato sobre a banalidade do mal. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras, 1999.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[379,393,400],"tags":[208,433,334,207],"class_list":["post-3188","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-filosofia","category-psicologia","category-sociologia","tag-erving-goffman","tag-hannah-arendt","tag-paulo-freire","tag-pierre-bourdieu"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3188","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3188"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3188\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3189,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3188\/revisions\/3189"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3188"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3188"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ritaamor.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3188"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}